原來太常吃沾醬炸雞,真的會死掉啊──《屍控片場性愛死》
我也是炸雞沾醬派(I love dipping sauce, too)。
跟隨昔日的 final girl 在心中複誦,我發覺畫面做了幾次溶接,依序是壁爐裡一團飢火,一櫃星爆牌果汁軟糖、綜合口味彩虹糖、雀巢巧克力太妃糖,最後那指如柔荑撕開黑色醬盒,唉既忌妒又傲意微瀾,我心想炸雞當然配肉汁醬才對才 saucy。
但銀幕裡吃炸雞是他們,戲院裡蜷縮著是我。so who am I to judge。

我最愛的食物是炸雞,尤其蘸涮肉汁醬,gravy。
南方經典作法,先煉動物脂(風味濃厚的牛油豬油雞油,最好是香腸油),加麵粉攪炒成油糊,直至淡金色、散放堅果香,倒入現成的雞高湯。若粉漿比例完美、收汁良好,西餐有個說法叫 nappé,源自法文詞 napper(澆附),最肉感的判斷方法是銀匙蘸入鍋中,沾附的醬體不焦結不黏滯,逆著燈看油光鋥亮,粉舌舐過,留痕,像奧西島沿岸冠上分海之名的堤道,其實是岩脈裸露成長長的銀線,在退潮之際。
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台灣的連鎖炸雞店,沒有 gravy 這個選項。
我做醬的機會比親手炸雞多,因為主次不能顛倒:必然是守著電影開播,給飯配。觀影替口慾向他方開閘,就別用多餘的勞務折磨自己吧。腦內有張 tier list,上面是美墨炸雞、二十一世紀、麥當勞、肯德基和拿坡里,速食供應鏈的利潤模型宰制排序更迭,端看業者是否拿消費者口舌玩大風吹。巷口鹽酥雞很少成為選項,不是不好吃,單純是醮醬折損鹽酥雞的風味,不如裹調味粉,頂呱呱亦然。
炸雞配沾醬,美味精髓當然也是肉與液(flesh and fluid)──講出品味關鍵詞的比莉,哥德煙燻妝在雪夜裡擠成一臉影廓的暖暖柔熟,肉襞間的煙炱都惋惜起面前的眼鏡宅妹了。這全然不像電影先前暗示的,那位真正的黯魅影星,諾瑪戴斯蒙啊。忘記不了《日落大道》裡,戴斯蒙身旁還有導演艾瑞克馮史卓漢飾演的管家,從前專把戴斯蒙送進銀幕。

戴斯蒙跟老管家,老妖配造妖的老老妖,合謀吸乾受害者,交還過氣的電影一縷精魂。
肉與液是美食品味詞,亦是電影本體的品味詞。《日落大道》同樣用戴斯蒙的悲劇坐實更古老的修辭連結。1896 年,馬克西姆高爾基發表過一篇優美的短文,寫肉身與自然山水的生機逐光引電、銘印於跳動的黑白色格律。高爾基將銀幕類比成影影幢幢的冥土(Я побывал в царстве теней),銀幕跟放映機是生機的渠道:
「⋯⋯那是無聲無色的世界。土地,樹木,人群,水與氣,那裡的一切浸著乏悶的灰。太陽的灰光灑過灰天空,灰眼睛,映照在灰灰的臉上,連樹葉都是昏灰的。這談不上生命,只是其暗影而已。」
高爾基看盧米埃兄弟,那是無聲黑白的影像──按理說,戴斯蒙與老妖導演日後給觀眾宴饗了這媒材的至高成就。就不知高爾基和戴斯蒙若有幸看砍殺電影,七〇年代以降那些肉的撕扭、液的賁張,是否會讓他們實踐相同的比喻?
享用完沾醬炸雞(世上最肉與液過載的美饌)的比莉與宅妹克里斯,對話就扭轉了比喻的方向。
克里斯是影癡(cinephile)也是創作者,更是正港的同人仔。她未必真的心儀學術,但把海馬迴馴養出一套神祕的多巴胺調節機制(?),小本本裡的詞條愈謹然自洽,慾望愈高漲。雜沓的語言是慾望的代理,卻未必是砍殺片需要的那種身心對位。比莉仍然稱許克里斯的電影提案(只是提案而已),但那聲哀傷的 but 和學術氣(academic)牽動我們想像,克里斯原本的提案八成是「又一部」時下的後設砍殺電影吧。
戴斯蒙與高爾基將電影與世界看成一種奇妙的剝削(就故意用這個詞好了),彷彿兩邊是宰制與臣服,一端吸收一端汲取。這種攝魂,或說,就是「吸」走了另一方的什麼,正好跟比莉所謂肉與液反映不一樣的狀態。銀幕生成感官訊號,觸發想像機制,所以飢腸轆轆的觀眾看到炸雞沾醬(血肉橫飛),是想與之共在還是描摹之?前者讓內外事物共存相依、使慾望與對象平行的遊戲指令,或許才是比莉媽媽想柔情指導宅妹克里斯的吧。
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平行之後,我們帶著距離靠近。
片中那位雌雄莫辨殺手劊樂小死,造型符合典型的德羅斯特效應(Droste effect),方框裡另有一個方框之無限遞迴。方框封閉嗎?在沒有深度的平面上如此。但我們也能辯駁,框景構圖必然存在雙眼與中心框孔之間一條假想直線探達鏡淵之底,與無限個四方形平面相交成直角。
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克里斯說比莉最吸引她是絕爽(Jouissance)的眼神。但不先行敞開,又何以觀看?導演史永布倫借克里斯之口抱怨他們的電影不是後設電影,我是相信他們的。宅妹克里斯著迷七零年代的裂焦攝影技巧,同一個鏡頭裡兩種景別的物件都清晰成像,我們以對焦處為點,兩點成線,銀幕光學的幻象本就允許慾望與對象既錯位又通聯。
克里斯看到拍攝現場的警句「如果太真實,你隨時可以關掉」,也是種裂焦關係,只是不在視覺層次,而是倫理規範性的。
如果電影使你不適,隨時可以離場,如果美食叫你反胃,不要吃便是。很難不把這看成史永布倫幫觀眾從各種後設建置裡鬆綁──不只後設層次的電影,也是後設層次的理論,後設層次的觀看。一旦證明保護機制的存在,手段與目的就不應顛倒,而既然慾望是帶著維護彼此的承諾前行,或許再談 Carol J. Clover、Noel Carrol、Linda Williams 或 Kendall Walton,也都是無涉觀眾之事了。
應該吧。
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二十一歲那年,拿到兵單前夕,醫生診斷出我有第一型糖尿病。
我免去了從軍的短暫義務,走入恆常伴隨的另一種律令──原來,我的身體自有一套過苛的保護機制,免疫系統不斷殺死胰臟的 β 細胞。我從前一直都是高瘦子的奧祕,是貪饕過的食物根本無法轉換成營養。

每次回診領藥,糖化血色素就跟你的慾望一樣誠實:餐間偷吃了什麼、過份攝取了什麼、太少吃什麼。我於是才認真考慮,原來太常吃沾醬炸雞,真的會死掉啊。
看史永布倫的電影,我很認真且少見的大哭了。那是帶著愉悅跟忌妒的哭出來,一來知道有人想到在倫理授權/積極同意的斡旋下找回快樂的可能性,二來卻發覺,這也無法化解先天的慾望排序。
劊樂只是小死,但保護機制不在,終究只剩劊樂得要死,或要死得劊樂。

